¿Qué pasa antes de que se asesine a una mujer negra?: Afrofeministas en Chile

Escrito por el julio 25, 2022

En el marco del Día Internacional de la Mujer Afrolatina, Afrocaribeña y de la Diáspora, hablamos con Mercedes Argudin, activista chilena afrofeminista. Mercedes nos habla desde la experiencia de lo que significa ser una afrofeminista en Chile y sobre el estado de las artes afro en nuestro país.

Mujer negra afro sonriendo hacia el cielo

¿Qué pasa antes de que se asesine a una mujer negra?: Afrofeministas en Chile

¿Qué significa ser afrodescendiente?

Más allá de cualquier definición académica, para mí ser afrodescendiente es cuando una persona negra se auto reconoce como tal. Está reconociendo no sólo que vive de forma cotidiana el racismo y la discriminación, sino que también está llevando una bandera de lucha de resistencia y orgullo por nuestras raíces, por quienes lucharon por la libertad y por quienes seguimos luchando por el reconocimiento de nuestros derechos civiles, el respeto y por una sociedad más digna. Creo que es muy personal también el significado para cada persona.

¿Qué implica ser afrodescendiente en Chile?

En Chile implica tener que estar todo el tiempo como reafirmando que uno es afrodescendiente, porque el constructo social de la sociedad chilena está basado en ideales que de pronto son muy latifundistas, con ideales muy europeos. Nos hace falta mirarnos más en el espejo como somos, y amar esos rasgos, abrazarlos.

Y también hace falta entender que hay historias que no se nos han contado. Chile es un país donde recién hace poco se aprobó la Ley 21.151 de reconocimiento del pueblo tribal afrochileno. Creo que eso es un gran paso, porque ahí recién el estado está reconociendo la preexistencia de la población afrodescendiente de personas esclavizadas que fueron traídas a Chile previo a la existencia del estado-nación.

Entonces, ser afrodescendiente en Chile también tiene mucho que ver con constantemente el reconocer “sí, soy una mujer negra y chilena, y existo” y es muy importante nombrarlo, porque lo que no se nombra no existe, y nosotros sí existimos.

¿Qué significa para usted el Día Internacional de la Mujer Afrolatina, Afrocaribeña y de la Diáspora?

Para mí significa completamente un día de conmemoración, de honrar a nuestras ancestras en su lucha. Honrar a nuestras muertas también, muchas de ellas asesinadas por parte de la brutal violencia policial racista.

Igualmente creo que es una fecha donde nos volvemos siempre a reencontrar para volver a conmemorar nuestra importancia. Nuestra existencia y las redes que tejemos importan, porque lo cotidiano también es político.

Creo que ahora en Chile es un día donde se reflexiona más y se están haciendo actividades, pero hace 10 años era muy difícil ver alguna actividad en torno al 25 de julio en el país. Las primeras en introducir esta fecha fueron las mujeres afrodescendientes de Arica, del pueblo tribal afrochileno. Desde aproximadamente el 2010 somos diversas colectivas y organizaciones de la sociedad civil las que organizamos actividades durante todo el mes, en conmemoración del 25 de julio.

Es muy significativa también la alianza con el feminismo. Creo que ha ayudado a dar el espacio a coexistir dentro de la interseccionalidad, que es cuando se hace este cruce de opresiones, y poder conmemorar estos días tan importantes.

¿Cómo podemos conmemorar este día?

Siempre está muy bien difundir las convocatorias de las mujeres afrodescendientes en Chile, en torno a esta fecha y a todas las otras fechas. Más si uno no puede asistir, está cansado o tiene que trabajar. Pero si se puede asistir, ir. Si va a haber comida, cómprele. Si hay un emprendimiento, difunda, cómprele. Es súper significativo porque permite ir conectando redes y llevar esto político más allá de las cuatro paredes o de estas cúpulas académicas, es llevarlo a lo cotidiano.

Con mucho respeto también, por todas las culturas. Creo que desde el respeto y la empatía siempre se puede conmemorar de forma positiva.

¿Los derechos y la visibilidad afro están siendo considerados en la Nueva Constitución? ¿Qué significaría esto para la comunidad afrodescendiente chilena?

Ha sido todo un tema porque no se estaba queriendo hablar de raza en el borrador. No se entendía bien que hablar de raza no significa hablar de racismo, sino que es necesario hablar de raza para poder prevenir el racismo. Ahí tuvo que incidir ACNUR (Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados) y gracias a eso sus recomendaciones se han acogido para que se incluyan en el borrador.

Pero ha sido una lucha, de todas formas, el pueblo tribal afrochileno no es nombrado como tal en la Nueva Constitución. Creo que es importante no cerrarse al diálogo. Creo que, como población afrodescendiente, tenemos que entender que estamos en un país en pañales respecto al desarrollo de políticas públicas para la población afrodescendiente, a diferencia de otros países como Argentina o Brasil. Eso es lo que hemos hecho, incidir en los espacios, generar políticas públicas y dar la lucha por nuestro reconocimiento y por la reparación histórica.

¿Cuál es la situación del arte afro en Chile?

La situación de los artistas afro en Chile es súper complicada. Mira, hace un tiempo se hizo un evento de afrobeat y de inmediato nos llamó la atención porque había solo dos personas en el line up que eran artistas afros. Fue como “si hay tanta población afrodescendiente haciendo arte en Chile ¿por qué no están?”. Por esto nos decidimos a generar espacios para impulsar el arte negro en Chile.

Y también porque el arte educa. En la actividad que tuvimos en Casona Compañía hablamos mucho de que uno puede ir y hacer un taller de lectura, pero hay que entender también el contexto. No a todas las personas les gusta llegar y agarrar un libro, incluso uno da por hecho que todo el mundo sabe leer. Hay que ceder un poco los privilegios. El arte afrodescendiente en Chile tiene mucho que decir, está enseñando mucho. Se dan unos espacios de reflexión y de disfrute, de goce.

Está sucediendo una mixtura cultural musical maravillosa, pero hacen falta espacios de difusión del arte afro en Chile. Y ojo que no solo en Santiago, en Arica el pueblo tribal afrochileno tiene un baile, el tumbe, que se parece mucho al festejo afroperuano, una fusión muy bonita. Y así, sería bonito que se hiciera algún festival de artes afro, como en otros países se hace el festival Afropunk, que es súper connotado.

Y es que estamos haciendo cosas. En Chile hay artistas afrodescendientes haciendo música, basta con pasearse un domingo de pronto por Lastarria, o poner oreja en el paseo Ahumada. Si te gusta su música anda, pregunta el Instagram, difunde. Si no puedes darle aporte voluntario, pregúntale si cantan en matrimonios. La difusión también es una valiosa herramienta para visibilizar el trabajo y contribuir.

Hemos visto que tienes un podcast, KÉ ME DECÍ? Y que eres parte de la Colectiva Aynala, ¿Cuál fue tu motivación para crear estos espacios?

Sí, tenemos un podcast con Camila Marambio. La Cami es mi compañera y amiga, también de colectiva Aynala. Justamente por esto decidimos un hacer un podcast y ya hicimos la primera temporada junto a Holística Radio. Decidimos hacer el programa porque justamente no había espacios en Chile en donde se hablaran temáticas en torno a la afrodescendencia. Analizar hechos como: ¿Cuál es el impacto político de que Rihanna, una mujer afrocaribeña de Barbados sea la mujer negra más millonaria del mundo y esté embarazada?

Ha sido súper bonito el resultado del podcast. En la primera temporada tuvimos invitados afrodescendientes de distinta índole como antropología, salud, textil, diseño nacional afrodescendiente, emprendimiento, música… hablando además desde nuestras experiencias personales.

Con Colectiva Aynala habíamos hecho un par de festivales online durante la pandemia en torno al 25 de Julio dos años seguidos, y este año es el primero que lo hacemos presencial. Vengo llegando del evento, maravilloso, familiar, libre de alcohol y de humo. Tuvimos un conversatorio, emprendimientos afrodescendientes, música, danza, y cerramos con una DJ de afrohouse. Fue un evento completamente autogestionado. Pasamos la gorra y de ahí se va a remunerar a los artistas y estamos muy contentas. Es muy emocionante también ver que van mamás afrodescendientes, mujeres negras a disfrutar de un evento, que van con sus hijas también. Y que igual va gente que no es negra, a disfrutar, apañar los eventos y a comprarles a los emprendimientos y que van con sus hijos. Creo que eso también educa profundamente y que es muy transformador de forma positiva.

¿Nos dejarías una reflexión?

Creo que es súper importante no querer a las mujeres negras como para la foto, para decir que hubo inclusión, sino que la inclusión tiene que ser de forma constante. O sea, no puede ser que cuando cada vez que asesinan a una de nosotras, como se asesinó a Joane Florvil, se diga “qué pena” o “sí, vamos a la velatón”. Bueno, ¿y qué pasa antes? ¿Qué pasa antes de que se asesine a una mujer negra? Y ahí es donde como feministas tenemos que unirnos y ceder nuestros privilegios. No es necesario que nos asesinen, hay que prevenirlo, y para eso tenemos que juntarnos y entender que tenemos múltiples opresiones. Y no desde la culpa, sino como de “oh, ya ¿Cómo ayudo? ¿Cómo colaboro?”.

Por ejemplo, hoy día fueron a ayudarnos unas mujeres no negras, chilenas mestizas. Nos preguntaron si necesitábamos ayuda y cooperaron levantando peso, apoyando con la logística, con el montaje y desmontaje. Y esa es una forma práctica de ayudar. Estoy muy contenta y tengo mucha esperanza en lo que estamos construyendo como sociedad, porque al final todas las personas merecen vivir en una sociedad más justa, con mayor equidad y con dignidad.

Y como feministas y afrofeministas también. En mi caso es nuestro deber en honor a nuestras ancestras, siempre estar rindiendo homenaje y luchar por eso, cada una desde su trinchera.

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