Madre Mapuche denuncia materiales educativos discriminatorios

Escrito por el mayo 12, 2021

La apoderada de la Escuela Rural en Traitraico, Cecilia Rayen Caniumán Ancalef, elaboró una carta de denuncia ante la Superintendencia de Educación a nivel regional  en busca de que este tipo de situaciones no sigan ocurriendo. «Es inaceptable e intolerable que en estos tiempos en una escuela rural ubicada en medio de las comunidades Mapuche, o en cualquier escuela de Chile, asemeje que la condición de persona perteneciente a las primeras naciones sea sinónimo de Indio», sentenció.

Por María José Martínez de vamosencamino.org

En el contexto educativo prescolar en tiempos de pandemia, el pasado miércoles 28 de abril llegaron nuevos materiales educativos impresos a la casa de una niña de cinco años que estudia en la escuela particular subvencionada de Traitraiko (actual Comuna de Panguipulli, Región de los Ríos). Como ella está en la etapa de aprender a reconocer las letras, le llegó un silabario ilustrado para asociar vocales con conceptos escritos y dibujados. Su madre, Cecilia Rayen Caniuman Ancalef se sorprendió al percatarse que junto a la letra “I” estaba un dibujo de un hombre de pueblo originario de América del norte y la palabra que lo acompañaba era “indio”.

Cecilia se contactó por vía telefónica con la profesora que enviaba el material y la respuesta dejaba aún más en evidencia el desconocimiento sobre las implicancias del hecho. Luego habló con el director de la escuela y, pese a dar a conocer el descontento, el material fue igualmente usado en la clase virtual de los niños.

Ante los hechos, la apoderada de la Escuela Rural en Traitraiko, elaboró una carta de denuncia ante la Superintendencia de Educación a nivel regional (Denuncia CAS-131833) en busca de que este tipo de situaciones no sigan ocurriendo y traspasando esta carga a la próxima generación sin ninguna reflexión de por medio. Esto resulta especialmente preocupante, según señala la carta, pues la escuela rural se encuentra situada en medio de un lof mapuche.

«Es inaceptable e intolerable que en estos tiempos en una escuela rural ubicada en medio de las comunidades Mapuche, o en cualquier escuela de Chile, asemeje que la condición de persona perteneciente a las primeras naciones sea sinónimo de Indio. Peor aún que lo afirme, lo enseñe y lo difunda en la primera etapa escolar de niños y niñas que están en plena edad de formación, donde son susceptibles a recibir, emitir, y repetir conceptos que fomenta el sistema educativo imperante», indicó.

A lo que agregó, «las escuelas debieran ser ejes principales del respeto, enlace con el medio, lugar de plena convivencia, libre de prejuicios y menosprecio a las culturas, diferencias, condiciones propias de las personas, grupos y pueblos, donde se inculque un pensamiento crítico y reflexivo, aprender a entender y a cuestionar, sobre todo el respeto de los saberes del territorio donde está inserto y no aceptar ningún tipo o forma de discriminación», sentenció.

Un acto de violencia simbólica

Cabe tener presente que la alerta pública no busca sólo el cambio de una palabra por otra, sino la actualización de los docentes y los materiales educativos que generan, pues la educadora y su director no fueron siquiera capaces de lograr ver aquello que se está transgrediendo. Al ser la escuela una institución de reproducción cultural resulta especialmente atendible la preocupación ante lo que fue experimentado como un acto de violencia simbólica.

Cabe tener presente que a nivel mundial la autoidenficación (conciencia de grupo) no posee una definición de pueblos indígenas que goce de aceptación universal. Mientras se acepta “aborígen” (los que estaban en el origen) para los maorí en Australia, conceptos como Primeras Naciones en Canadá, pueblos originarios, pueblos tribales, mapuche, etc, va tomando distinto grado de aceptación dependiendo de cada pueblo. Por ejemplo el término “Primeras Naciones» llegó a ser de uso común en la década de 1980 para reemplazar el término tribu india, haciendo de este modo, un reconocimiento político a la colonización.

En Chile al  hablar de “indio” tiene, muchas veces, una clara connotación negativa y discriminatoria. En este contexto, a nivel local la escuela no ha sido en territorio mapuche un espacio neutro. Como explica el profesor de historia Cristian Antümilla-Pangikul en el texto «Génesis de la infancia mapuche en la escuela: la instrucción primaria y los agentes que posibilitaron su inserción a fines del siglo XIX», “en Gulumapu -el territorio mapuche al oeste de la cordillera de Los Andes-, la educación fue parte de un complejo despliegue de control centralizado y altamente burocratizado establecido por la administración estatal tras la denominada «ocupación de la Araucanía» (1860-1883).

Identidad y futuras generaciones

Si bien las normas educativas dictaron una implementación homogénea para todo el país, su aplicación en esta región tuvo ciertas especificidades orientadas a homogeneizar a la población indígena, a fin de convertirla en ciudadanos «útiles» al proyecto nacional. El programa incluía las asignaturas de Castellano, Cuentas, Religión e Historia y Geografía, trabajos manuales y gimnasia de orientación militar, al tiempo que prescindía por completo del idioma, las costumbres y las creencias mapuches. De esta forma, la escolarización supuso el sometimiento de la infancia mapuche a un conjunto de pautas culturales ajenas a su modo de vida tradicional -algo que, a menudo, derivó en el monoculturalismo, el castigo, el awingkamiento y el autodesprecio de las personas de este pueblo-”.

En este sentido, la reacción de la apoderada mapuche va en relación a un contexto mayor a solo el hecho particular. El texto publicado en 2013 “La Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas. Manual para las instituciones nacionales de derechos humanos” en la página 26 explican que son comunidades, pueblos y naciones indígenas “las que, teniendo una continuidad histórica en las sociedades anteriores a la invasión y precoloniales que se desarrollaron en sus territorios, se consideran distintos de otros sectores de las sociedades que ahora prevalecen en esos territorios o en parte de ellos.

Constituyen ahora sectores no dominantes de la sociedad y tienen la determinación de preservar, desarrollar y transmitir a futuras generaciones sus territorios ancestrales y su identidad étnica como base de su existencia continuada como pueblo, de acuerdo con sus propios patrones culturales, sus instituciones sociales y sus sistemas legales”.

Conociendo la historia de los territorios a los pies del volcán Ruka Pillan (Villarrica), el proceso de colonización no sólo ha significado pérdida de sus apellidos y tierra, sino sucesivas acciones para borrar una identidad.

En el texto citado publicado por la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (ACNUDH) y el Foro de Instituciones Nacionales de Derechos Humanos de Asia y el Pacífico (APF, por sus siglas en inglés) en 2013 explica además que “cada pueblo indígena posee su propia cultura, lengua, sistema jurídico e historia. La mayoría de ellos mantiene un vínculo sólido con el medio ambiente y con sus tierras y territorios tradicionales».

«A menudo, estos grupos tienen en común una historia de desarraigo de esas tierras y territorios, de sometimiento, destrucción de sus culturas, discriminación y múltiples violaciones de sus derechos humanos. Durante siglos, esos pueblos han padecido la falta de reconocimiento de sus instituciones políticas y culturales, lo que ha socavado la integridad de sus culturas”, se explica.

En este sentido la voz de alerta de esta madre mapuche de la actual comuna de Panguipulli no es un hecho aislado ni descontextualizado históricamente. En este sentido, una tarea escolar es “para muestra un botón” de acciones que persisten en los distintos espacios sociales y en la escuela en particular. Del mismo modo su acción de denuncia pública es una invitación a autoformarse para comprender más sobre estos temas de modo de construir verdaderamente una relación intercultural.

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